अष्टावक्र गीता 14.1 — शून्य चित्त और अहंकार का नशा: मनुष्य क्यों सोते हुए भी जागा हुआ लगता है

शून्य चित्त और अहंकार का नशा

शून्य चित्त (स्वभाव)
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   प्रमाद / विस्मृति
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   भाव-कल्पना
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       अहं
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 अनुभवों का नशा
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      दुःख

अष्टावक्र गीता — श्लोक 14.1
जनक उवाच

प्रकृत्या शून्यचित्तो यः प्रमादाद् भावभावनः ।
निद्रितो बोधित इव क्षीणसंस्मरणो हि सः ॥

अनुवाद
जो स्वभाव से ही शून्य-चित्त है, किन्तु प्रमादवश भावों की कल्पना करता है — वह उस व्यक्ति के समान है जो सोया हुआ होते हुए भी जागा हुआ-सा प्रतीत होता है; निश्चय ही उसकी स्मृति क्षीण है।

इस श्लोक में एक अत्यन्त सूक्ष्म और निर्णायक दार्शनिक कथन निहित है। मनुष्य का वास्तविक स्वभाव शून्य-चित्त है। इसका अर्थ किसी शून्यवाद या नास्तिकता से नहीं है; यहाँ शून्यता का अर्थ है — ऐसा चित्त जिसमें कोई स्थायी मनोवैज्ञानिक संरचना नहीं है, कोई स्थायी पहचान नहीं है, कोई स्थायी ‘मैं’ नहीं है।

किन्तु इसी शून्य-स्वभाव के भीतर एक विचित्र घटना घटती है — प्रमाद।
प्रमाद का अर्थ केवल असावधानी नहीं है; यहाँ इसका अर्थ है मूल स्मृति का क्षय।

जब यह विस्मृति घटती है, तब शून्य-चित्त में कल्पनाएँ उठती हैं।
इन कल्पनाओं को शास्त्र भाव-भावना कहता है।

यहीं से सम्पूर्ण मनोवैज्ञानिक संसार की रचना प्रारम्भ होती है।

शून्यता से कल्पना तक

शून्य चित्त
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प्रमाद (मूल विस्मृति)
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भाव-कल्पना
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पहचान निर्माण
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    अहं

मनुष्य का मूल स्वभाव शून्य है — अर्थात उसमें कोई स्थायी आत्म-कल्पना नहीं है।
किन्तु जब यह शून्यता स्वयं को भूल जाती है, तब मन कल्पना करना आरम्भ करता है।

यही भाव-भावना है।

भाव-भावना का अर्थ है — अनुभवों, विचारों और स्मृतियों से एक मनोवैज्ञानिक कथा बनाना।
इस कथा का केन्द्र होता है एक कल्पित पात्र — मैं।

यही पात्र धीरे-धीरे [[अहंकार|अहं]] बन जाता है।

यहाँ एक अत्यन्त महत्वपूर्ण बात समझनी आवश्यक है।
अहंकार कोई वास्तविक सत्ता नहीं है।

यह केवल एक कल्पित संरचना है।

फिर भी मनुष्य की समस्त मनोवैज्ञानिक गतिविधि उसी के चारों ओर घूमती है।

इसलिए अष्टावक्र कहते हैं — ऐसा व्यक्ति सोया हुआ होते हुए भी जागा हुआ प्रतीत होता है।

वह चलता है, सोचता है, निर्णय करता है, योजनाएँ बनाता है।
बाहरी दृष्टि से वह जाग्रत दिखाई देता है।

किन्तु भीतर से वह अभी भी स्वप्न में है।

जागरण का भ्रम

जैविक जागरण
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मनोवैज्ञानिक स्वप्न
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अहंकार का अनुभव
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दुनिया की व्याख्या

सामान्यतः मनुष्य जागरण को केवल शारीरिक जागरण समझता है।
आँखें खुली हैं, शरीर सक्रिय है, विचार चल रहे हैं — इसलिए उसे लगता है कि वह जाग्रत है।

किन्तु अष्टावक्र इस सामान्य समझ को उलट देते हैं।

वास्तविक प्रश्न यह नहीं है कि शरीर जागा है या नहीं।
वास्तविक प्रश्न यह है — क्या चेतना स्वप्न से मुक्त है?

जब चेतना स्वयं को किसी मनोवैज्ञानिक पहचान के साथ जोड़ लेती है, तब वह स्वप्न में प्रवेश कर जाती है।

यह स्वप्न साधारण रात्रि-स्वप्न नहीं है।
यह अस्तित्वगत स्वप्न है।

इस स्वप्न की विशेषता यह है कि इसमें व्यक्ति स्वयं को एक ठोस ‘मैं’ मान लेता है।

और यही भ्रम सम्पूर्ण अनुभव-व्यवस्था को आकार देता है।

अहंकार का मूल स्वभाव : कल्पना

कल्पना
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पहचान
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  अहं
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अर्थ-निर्माण

जब यह कहा जाता है — मेरा होना शून्य है — तो इसका आशय यह नहीं कि अस्तित्व शून्य है।

अर्थ यह है कि मेरा व्यक्तिगत ‘मैं’ शून्य है।

यह ‘मैं’ कोई ठोस सत्ता नहीं है।
यह केवल विचारों और स्मृतियों का संयोजन है।

फिर भी यह अपने को वास्तविक मान लेता है।

जब अहंकार कहता है — मैं हूँ — तब वह वास्तव में एक दावा कर रहा होता है।

किन्तु यह दावा सत्य नहीं है।

यह केवल एक मनोवैज्ञानिक कथा है।

इसीलिए कहा जाता है — अहंकार यदि कुछ होने का दावा करता है, तो वह झूठ बोल रहा है।

वह नहीं है।

फिर भी वह स्वयं को होने का स्वप्न देख रहा है।

और इस स्वप्न के भीतर ही वह संसार को भी देखता है।

अनुभव का नशा

  अहं
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अनुभव
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व्याख्या
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नशा

जब अहंकार स्वयं को वास्तविक मान लेता है, तब उसके सामने एक नई समस्या उत्पन्न होती है — उसे अपने अस्तित्व को लगातार पुष्ट करना पड़ता है।

इसके लिए वह अनुभवों का उपयोग करता है।

सुख मिला — तो वह कहता है मैं सफल हूँ।
दुःख मिला — तो वह कहता है मैं पीड़ित हूँ।

दोनों ही स्थितियों में वह स्वयं को केन्द्र में रखता है।

इस प्रकार जीवन के प्रत्येक अनुभव को वह अपने अस्तित्व की पुष्टि के लिए उपयोग करता है।

यही कारण है कि जीवन धीरे-धीरे नशे की प्रक्रिया बन जाता है।

इस नशे की प्रकृति को एक प्रसिद्ध गीत की पंक्तियाँ अत्यन्त सूक्ष्मता से व्यक्त करती हैं:

“मुझे दुनियावालों शराबी ना समझो
मैं पीता नहीं हूँ, पिलाई गई है।”

यहाँ नशा केवल शराब का प्रतीक नहीं है।
यह मनुष्य की समूची मनोवैज्ञानिक स्थिति का संकेत है।

मनुष्य स्वयं को स्वतंत्र समझता है।
किन्तु वास्तव में वह अनुभवों के नशे में डूबा हुआ है।

नशे के रूप

अहंकार
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अनुभव
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नशे के रूप

यह नशा अनेक रूपों में प्रकट होता है।

गीत की ही पंक्तियाँ इसे स्पष्ट करती हैं:

“किसी को नशा है जहाँ में खुशी का
किसी को नशा है ग़म-ए-ज़िंदगी का।”

यहाँ एक गहरी मनोवैज्ञानिक सच्चाई व्यक्त होती है।
नशा केवल सुख का नहीं होता।

दुःख भी नशा बन सकता है।

किसी व्यक्ति को अपनी सफलता में पहचान मिलती है।
किसी को अपनी पीड़ा में।

दोनों ही स्थितियों में मूल संरचना एक ही रहती है।

नशे की मूल संरचना

इन सभी प्रतिक्रियाओं में एक ही केन्द्र सक्रिय है — [[अहंकार|अहं]]।

वास्तव में घटनाओं का कोई अन्तर्निहित अर्थ नहीं होता।

घटनाएँ केवल घटनाएँ हैं।

किन्तु अहंकार उनमें अर्थ भर देता है।

अर्थ-निर्माण की प्रक्रिया

घटना
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व्याख्या
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पहचान
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नशा

घटना स्वयं में तटस्थ होती है।
किन्तु अहंकार उसे व्याख्यायित करता है।

उदाहरण के लिए —
यदि किसी व्यक्ति की प्रशंसा होती है, तो घटना केवल एक ध्वनि है।

किन्तु अहंकार इसे अपनी पहचान से जोड़ लेता है।

अब यह केवल ध्वनि नहीं रह जाती।
यह स्वीकृति बन जाती है।

इसी प्रकार आलोचना केवल शब्दों का समूह है।
किन्तु अहंकार उसे अपमान में बदल देता है।

इस प्रकार जीवन की घटनाएँ धीरे-धीरे अहंकार के नशे की खुराक बन जाती हैं।

आध्यात्मिक समस्या का वास्तविक स्वरूप

 अज्ञान
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  अहं
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अनुभवों का नशा
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  दुःख

सामान्यतः लोग मानते हैं कि अध्यात्म का सम्बन्ध नैतिकता से है —
सही और गलत, पाप और पुण्य, हिंसा और अहिंसा।

किन्तु यह दृष्टि अधूरी है।

अध्यात्म की केन्द्रीय समस्या नैतिकता नहीं है।

अध्यात्म की केन्द्रीय समस्या है — दुःख।

मनुष्य दुखी क्यों है?

यदि इस प्रश्न को गहराई से देखा जाए, तो स्पष्ट होता है कि दुःख का मूल कारण बाहरी परिस्थितियाँ नहीं हैं।

दुःख का मूल कारण है — अहंकार की संरचना।

अहंकार लगातार अनुभवों से अपनी पहचान बनाता रहता है।

और इसी प्रक्रिया में वह निरन्तर असुरक्षित रहता है।

सुरक्षा का भ्रम

असुरक्षा
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नियंत्रण की चाह
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समर्पण / दासता
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झूठी सुरक्षा

मानव समाज में एक विचित्र प्रवृत्ति दिखाई देती है।

लोग अक्सर ऐसी व्यवस्था स्वीकार कर लेते हैं जिसमें उन्हें बार-बार अपमानित होना पड़ता है, दबाया जाता है, नियंत्रित किया जाता है।

फिर भी उन्हें उसमें सुरक्षा का अनुभव होता है।

मानो कोई व्यक्ति दिन में कई बार लात खाता हो — फिर भी उसी व्यवस्था में रहना उसे सुरक्षित लगता हो।

क्यों?

क्योंकि अहंकार के लिए सबसे बड़ा भय है — अनिश्चितता।

अपमान सहना भी कभी-कभी अहंकार को अधिक सुरक्षित लगता है, यदि उसके बदले उसे एक निश्चित संरचना मिल रही हो।

किन्तु कुछ दुर्लभ व्यक्ति ऐसे भी होते हैं जिनके लिए गरिमा सर्वोच्च मूल्य होती है।

वे अपमान सहकर जीवित रहने की अपेक्षा गरिमा के साथ मरना अधिक उचित समझते हैं।

यह अंतर केवल नैतिक साहस का नहीं है; यह चेतना की गहराई का अंतर है।

इच्छा और पीड़ा

कामना
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अपेक्षा
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टकराव
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 दुःख

मनुष्य के जीवन में बार-बार जो पीड़ा उत्पन्न होती है, उसका सम्बन्ध अक्सर कामना से होता है।

कामना का स्वभाव ही ऐसा है कि वह भविष्य की कल्पना करती है।

जब वास्तविकता उस कल्पना के अनुरूप नहीं होती, तब टकराव उत्पन्न होता है।

यही टकराव दुःख बन जाता है।

किन्तु यहाँ एक और गहरी बात समझने योग्य है।

कामना स्वयं में मूल समस्या नहीं है।

मूल समस्या है — अहंकार का उससे तादात्म्य।

जब अहंकार कहता है — मेरी इच्छा — तब वह इच्छा को अपनी पहचान का भाग बना लेता है।

और तभी उसका टूटना पीड़ा बन जाता है।

अहंकार का सार्वभौमिक नशा

  अहं
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जीवन की घटनाएँ
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नशे की खुराक

जब यह समझ में आता है कि अहंकार मूल नशा है, तब एक महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि उभरती है।

सुख, दुःख, सफलता, असफलता — ये सब द्वितीयक नशे हैं।

मूल नशा है — अहंकार।

इसके बाद जो कुछ भी जीवन में घटता है, वह उसी नशे की नई परत बन जाता है।

गरीबी भी नशा बन सकती है।
अमीरी भी नशा बन सकती है।

सफलता भी नशा है।
असफलता भी नशा है।

क्योंकि अहंकार हर अनुभव को अपने नशे की खुराक बना लेता है।

दर्शन का वास्तविक उद्देश्य

 अज्ञान
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  अहं
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अचेत जीवन
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  दुःख

यहाँ एक महत्वपूर्ण भ्रांति को दूर करना आवश्यक है।

दार्शनिक या आध्यात्मिक परम्पराएँ मनुष्य को यह बताने नहीं आतीं कि उसे कैसे जीना चाहिए।

उनका उद्देश्य कोई नैतिक नियमावली बनाना नहीं है।

दर्शन का कार्य है — होश।

अर्थात चेतना को स्वयं के प्रति जाग्रत करना।

जब चेतना जाग्रत होती है, तब जीवन को निर्देशित करने के लिए बाहरी नियमों की आवश्यकता नहीं रहती।

व्यक्ति स्वयं अपनी बुद्धि से जीवन जी सकता है।

सजगता और स्वतंत्रता

होश
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अहंकार का अवलोकन
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नशे का क्षय
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स्वतंत्र जीवन

जब चेतना अपने भीतर उठने वाले विचारों, भावनाओं और पहचानों को देखना प्रारम्भ करती है, तब एक महत्वपूर्ण परिवर्तन घटता है।

अवलोकन के प्रकाश में अहंकार की संरचना धीरे-धीरे कमजोर पड़ने लगती है।

क्योंकि उसका अस्तित्व अचेतनता पर आधारित है।

जैसे ही सजगता आती है, उसका नशा टूटने लगता है।

यहाँ कोई दमन नहीं है।
कोई नैतिक संघर्ष नहीं है।

केवल स्पष्ट देखना है।

और स्पष्ट देखने के बाद जीवन स्वाभाविक रूप से बदल जाता है।

समापन : शून्यता की पुनर्स्मृति

शून्य चित्त
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प्रमाद
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अहंकार
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अनुभवों का नशा
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दुःख
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सजग अवलोकन
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प्रमाद का अंत
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शून्यता की पुनर्स्मृति

अष्टावक्र का कथन अत्यन्त सरल है, किन्तु उसका दार्शनिक अर्थ अत्यन्त गहरा है।

मनुष्य का स्वभाव मूलतः शून्य-चित्त है।
अर्थात उसमें कोई स्थायी अहंकार नहीं है।

किन्तु प्रमाद — अर्थात मूल स्मृति की विस्मृति — इस शून्यता को कल्पना में बदल देता है।

यहीं से अहंकार का निर्माण होता है।

अहंकार अनुभवों से अपना अस्तित्व पुष्ट करता है और धीरे-धीरे सम्पूर्ण जीवन को नशे की अवस्था में बदल देता है।

इस नशे का परिणाम है — दुःख।

दर्शन का कार्य इस नशे से संघर्ष करना नहीं है।
दर्शन का कार्य है — उसे देखना।

जब चेतना स्पष्ट रूप से देखती है कि अहंकार वास्तव में एक कल्पना है, तब उसकी पकड़ ढीली पड़ने लगती है।

और उसी क्षण शून्यता की मूल स्मृति पुनः प्रकट हो जाती है।

यह कोई उपलब्धि नहीं है।

यह केवल उस सत्य की पहचान है जो पहले से ही था।