जीवन बनाम विषय — सत्र 7: “निकसि जब प्रान जावैंगे, कोई नहीं काम आवेंगे”

खलक सब रैन का सपना

निकसि जब प्रान जावैंगे,
कोई नहीं काम आवेंगे ॥

मनुष्य का सबसे बड़ा भ्रम यह है कि वह जीवन और विषय को एक ही समझ बैठता है। यही भ्रम धीरे-धीरे उसकी पूरी चेतना को घेर लेता है। वह जीने के साधनों को ही जीवन मान लेता है, और फिर उसी भूल में अपनी पूरी आयु नष्ट कर देता है।

यहीं से दुख आरम्भ होता है।

जीवन और विषय में मौलिक अंतर है। विषय वह है जो जीवन के बाहर है—धन, संबंध, प्रतिष्ठा, शरीर, सफलता, कामना, उपलब्धि, परिवार, सामाजिक मान्यता, भविष्य की योजनाएँ, स्मृतियाँ, इच्छाएँ। ये सब विषय हैं। इनका उपयोग हो सकता है, इनका स्थान हो सकता है, इनका व्यवहारिक महत्व भी हो सकता है; पर ये जीवन नहीं हैं।

जीवन स्वयं वह चेतना है जिसमें ये सब घटित हो रहे हैं।

जब कोई विषय जीवन का केंद्र बन जाता है, तब जीवन छिन जाता है। मनुष्य यह नहीं देख पाता कि वह वस्तु का उपयोग नहीं कर रहा; वस्तु ही अब उसका उपयोग कर रही है। वह विषय का स्वामी नहीं रहता, विषय का दास हो जाता है।

विषय → तादात्म्य → अहं → बंधन → दुःख

यही कारण है कि सांसारिक व्यक्ति विषय को केंद्र में रखता है, जबकि प्रेमी जीवन को।

सांसारिक व्यक्ति कहता है—“यह मेरे बिना मैं अधूरा हूँ।”
प्रेमी कहता है—“जो मैं हूँ, वह किसी विषय पर निर्भर नहीं।”

यह अंतर सूक्ष्म नहीं, निर्णायक है।

जब विषय को जीवन कह दिया जाता है

मनुष्य अक्सर किसी व्यक्ति, किसी संबंध, किसी उपलब्धि, किसी इच्छा, या किसी कल्पना को यह कह देता है—“तू ही मेरी जिंदगी है।”

यहीं विनाश प्रारम्भ होता है।

क्योंकि जिस क्षण किसी विषय को जीवन घोषित कर दिया, उसी क्षण जीवन उससे बंध गया। अब वह विषय गया तो जीवन भी गया। अब भय निश्चित है, असुरक्षा निश्चित है, संघर्ष निश्चित है।

यही “न माया मिली, न राम” की स्थिति है।

न विषय स्थायी है, न उससे मिलने वाला सुख स्थायी है; और सत्य की ओर भी यात्रा नहीं हुई, क्योंकि सारी ऊर्जा विषय की रक्षा में ही खर्च हो गई।

मनुष्य ने जो साधन था, उसे साध्य बना लिया।

विषय के बिना जिया जा सकता है। धन के बिना, मान के बिना, संबंधों के परिवर्तन के साथ भी जीवन चल सकता है। पर जीवन के बिना कैसे जियोगे? यदि चेतना ही खो गई, यदि स्वयं से संबंध टूट गया, यदि भीतर का केंद्र ही अनुपस्थित हो गया—तो फिर बाहरी उपलब्धियों का क्या अर्थ?

यही विडम्बना है—

जीवन की सबसे बड़ी विडम्बना यह है कि जीवन में जीवन नहीं।

लोग कहते हैं—ये चार विषय हैं, और यही मेरी जिंदगी है।
यही मेरी पहचान है।
यही मेरा मूल्य है।
यही मेरा भविष्य है।

यह केवल अज्ञान नहीं; यह अस्तित्वगत मूर्खता है।

अहं : शरीर का उत्पाद, जीवन का अपहरणकर्ता

[[अहंकार]] मूलतः शरीर और स्मृति से निर्मित पहचान है। शरीर है, अनुभव हैं, स्मृतियाँ हैं, सामाजिक प्रतिक्रियाएँ हैं—इन सबके संकलन से एक मनोवैज्ञानिक केंद्र बनता है जो कहता है—“मैं।”

यह “मैं” स्वाभाविक उपयोगिता तक सीमित रहे तो समस्या नहीं। व्यवहार के लिए इसकी आवश्यकता है। पर जब यही “मैं” स्वयं को जीवन घोषित कर देता है, तब संकट उत्पन्न होता है।

अहं कहता है—
मेरा सम्मान ही मेरा जीवन है।
मेरा संबंध ही मेरा जीवन है।
मेरा शरीर ही मेरा जीवन है।
मेरा भविष्य ही मेरा जीवन है।

यहीं चोरी होती है।

अहंकार शरीर का उत्पाद है, पर मनुष्य उसे आत्मा का स्थान दे देता है। जो अस्थायी है, उसे शाश्वत मान लिया जाता है। जो साधन है, उसे स्वत्व बना लिया जाता है।

शरीर → अनुभव → स्मृति → पहचान → अहं

अहं ≠ जीवन
अहं = मनोवैज्ञानिक संरचना

और फिर व्यक्ति कहता है—“मेरा अहंकार ही मेरा जीवन है।”

यह वाक्य भले शब्दों में न कहा जाए, पर जीवन की दिशा यही घोषित करती है।

परिणाम यह होता है कि पूरी जिंदगी अहं की सुरक्षा में चली जाती है। अपमान से भय, हानि से भय, अस्वीकृति से भय, मृत्यु से भय—क्योंकि जो स्वयं को विषयों से बना हुआ मानता है, उसके लिए हर परिवर्तन मृत्यु जैसा है।

कबीर की दृष्टि : जिसे तुम जीवन कहते हो

कबीर बार-बार इस भ्रम को तोड़ते हैं। उनका स्वर करुण भी है और निर्मम भी, क्योंकि सत्य दोनों होता है।

तीन दीना तेरी तिरिया रोवे, तेरा दीना तेरा भाई।
जनम जनम तेरी माता रोवे, करके आस पराई।

यह पंक्ति संवेदनहीनता नहीं सिखाती; यह वास्तविकता दिखाती है।

जिन लोगों को तुम अपना जीवन समझते हो, वे स्वयं अपने जीवन की धारा में बह रहे हैं। शोक होगा, स्मृति होगी, कुछ दिन का रोना होगा—फिर जीवन अपनी दिशा में लौट जाएगा।

यह निष्ठुरता नहीं, अस्तित्व का नियम है।

जिसे तुमने अपना अंतिम आश्रय मान लिया था, वह स्वयं अस्थायी है। जिसे तुमने जीवन कहा, वह तीन दिन बाद स्मृति बन जाएगा।

यह समझना संबंध-विरोध नहीं है; यह आसक्ति-विरोध है।

प्रेम और आसक्ति में यही अंतर है।

कबीर का प्रश्न यही है—तू किसे पकड़कर बैठा है?

प्रेम : अपने ही न रहने का जुनून

सामान्यतः लोग प्रेम को प्राप्ति समझते हैं—किसी को पा लेना, किसी को अपना बना लेना, किसी संबंध को स्थायी कर लेना। पर यह प्रेम नहीं; यह refined possession है, परिष्कृत स्वामित्व।

प्रेम वहाँ आरम्भ होता है जहाँ “मैं” केंद्र से हटता है।

अहं को अपने ही न रहने का जुनून चढ़ जाए—उसे प्रेम कहते हैं।

यह वाक्य अत्यंत गंभीर है।

प्रेम किसी दूसरे व्यक्ति के प्रति भावुक आकर्षण नहीं; प्रेम स्वयं के संकुचित केंद्र का विसर्जन है। प्रेम में व्यक्ति किसी को पकड़ता नहीं, स्वयं ढीला पड़ता है। वहाँ स्वत्व का विस्तार नहीं, स्वत्व का क्षय होता है।

अहं की रक्षा = संसार

अहं का विलय = प्रेम

इसलिए प्रेमी जीवन को केंद्र में रखता है, विषय को नहीं।

वह व्यक्ति से प्रेम कर सकता है, पर व्यक्ति को जीवन नहीं बना देता। वह संबंध में हो सकता है, पर संबंध का कैदी नहीं होता। वह संसार में रहता है, पर संसार उसके भीतर नहीं बसता।

यही आंतरिक स्वतंत्रता है।

युद्धस्त्व : बाहरी संघर्ष नहीं, अहं के विलोप का संघर्ष

जब शास्त्र संघर्ष की बात करते हैं, तो सामान्य मन तुरंत बाहरी उपलब्धियों की ओर भागता है। उसे लगता है संघर्ष का अर्थ है—हवेली बनाना, प्रतिष्ठा अर्जित करना, प्रतिस्पर्धा जीतना, दूसरों से आगे निकलना।

पर यह संघर्ष नहीं; यह अहं का विस्तार है।

“युद्धस्त्व” का अर्थ बाहरी विषयों के लिए युद्ध नहीं है। बाहर का काम प्रायः केवल बहाना है। वास्तविक युद्ध भीतर है।

वास्तविक युद्ध है—

अहं के विलोप के लिए संघर्ष।

अपने भ्रमों के विरुद्ध संघर्ष।
अपनी झूठी पहचानों के विरुद्ध संघर्ष।
उस आग्रह के विरुद्ध संघर्ष जो कहता है—“मैं जैसा हूँ, वैसा ही रहना चाहता हूँ।”

यह युद्ध अत्यंत कठिन है, क्योंकि इसमें जीतने वाला वही है जो मिटने को तैयार हो।

दुःख → प्रश्न → अवलोकन → साक्षीभाव → अहं का क्षय

बाहरी युद्ध में व्यक्ति स्वयं को स्थापित करता है।
भीतरी युद्ध में व्यक्ति स्वयं को देखता है।

पहला संसार बनाता है।
दूसरा मुक्ति देता है।

इसलिए जो केवल बाहरी संघर्ष में व्यस्त है, वह संभव है बहुत सफल दिखे, पर भीतर से पराजित हो। और जो भीतर के युद्ध में उतरा है, वह बाहर साधारण दिख सकता है, पर अस्तित्वतः विजयी है।

खलक सब रैन का सपना

“खलक सब रैन का सपना”—यह केवल काव्यात्मक पंक्ति नहीं; यह समूची आध्यात्मिक दृष्टि का सार है।

जो कुछ इतना स्थायी प्रतीत होता है—वह सब रात्रि के स्वप्न जैसा है। संबंध, पहचान, प्रतिष्ठा, भय, उपलब्धि, हानि—सब परिवर्तनशील हैं। समस्या परिवर्तन में नहीं; समस्या उस तादात्म्य में है जो परिवर्तनशील को स्वयं मान लेता है।

प्रकृति = परिवर्तनशील

मन = परिवर्तन से तादात्म्य

तादात्म्य = अस्थिरता = दुःख

जीवन = जो परिवर्तन का साक्षी है

धर्म = पहचान को परिवर्तन से हटाकर
        सत्य में स्थापित करना

संसार का त्याग आवश्यक नहीं; भ्रम का त्याग आवश्यक है।

विषय शत्रु नहीं; विषय को जीवन मान लेना शत्रु है।

संबंध समस्या नहीं; संबंध में स्वयं को खो देना समस्या है।

अहं का होना समस्या नहीं; अहं को अंतिम सत्य मान लेना समस्या है।

मृत्यु भी उतनी भयावह नहीं जितना यह कि जीते-जी जीवन अनुपस्थित हो जाए।

यही सबसे बड़ी हानि है।

जब प्राण निकलेंगे, तब वास्तव में कुछ भी काम नहीं आएगा—न वह विषय, न वह पहचान, न वह संचय, न वह संघर्ष जो केवल बाहरी था। तब केवल इतना स्पष्ट होगा कि जीवन जिया था या विषयों की रक्षा में गंवा दिया था।

प्रश्न यही है—

क्या हमने जीवन जिया,
या केवल उन चीज़ों की रक्षा की जिन्हें हमने गलती से जीवन समझ लिया था?